VIOLENCIA: UNA CATEGORÍA NECESARIA PARA EL ESTUDIO DE LAS
MASCULINIDADES. UNA
REVISIÓN CRÍTICA
VIOLENCE: A NECESSARY CATEGORY
FOR THE STUDY OF MASCULINITIES. A
CRITICAL REVIEW
VIOLÊNCIA: UMA CATEGORIA NECESSÁRIA PARA O ESTUDO DAS
MASCULINIDADES. UMA REVISÃO CRÍTICA
Dr. Jonathan Ojeda Gutiérrez
(Escuela Normal
No. 4 de Nezahualcóyotl, México)1
Fecha de recepción: 26 de febrero de 2022
Fecha de aceptación: 18 de agosto de 2022
Creative Commons
4.0
Cómo citar: Ojeda Gutiérrez, J. (2022). Violencia: una categoría necesaria para
el estudio de las masculinidades. Una revisión crítica. Revista Pares - Ciencias Sociales, 2(2), 153-172.
ARK CAICYT: http://id.caicyt.gov.ar/ark:/s27188582/cplgd1jej
Resumen
Este
artículo tiene como propósito discernir sobre la violencia como una categoría
que no puede ser alejada del estudio de las masculinidades. Al entender que, la
violencia como expresión de lo humano produce cuerpos y subjetividades, por
ende, opera en la construcción social del género. En el artículo se expresa que
la violencia como parte de la
1Actualmente, es
docente a nivel licenciatura en la Escuela Normal No. 4 de Nezahualcóyotl y encargado
del Área de Género. Es Licenciado en Ciencias Políticas y Administración
Pública (2013) por la Universidad Autónoma del Estado de México. Maestro en
Ciencias en Socioeconomía, Estadística e Informática – Desarrollo Rural
(2016) por el Colegio
de Postgraduados Campus Montecillo. Doctor en Ciencias en Ciencias
Agrarias (2020) por la Universidad Autónoma Chapingo. Estancia postdoctoral
(2021) en el Colegio de Postgraduados, en el proyecto “Género
y conflictos socioambientales en torno a la mega y pequeña
minería en México” financiado por el Consejo
Nacional de Ciencia
y Tecnología. Es autor de diversos artículos, sus líneas de investigación versan sobre los estudios de género, masculinidades, paternidad con énfasis
en discapacidad y juventudes.
ORCID: https://orcid.org/0000-0002-1110-1160 E-mail: ojedagjona@gmail.com
constitución
de lo humano opera a través de marcos normativos que se constituyen como
referentes pedagógicos para el aprendizaje de la masculinidad. Asimismo, se
propone que reflexionar sobre la masculinidad tiene que hacerse desde una
posición política, es decir, como parte de la lucha por la igualdad social. Una
de las conclusiones es que la violencia como
categoría de análisis
no puede alejarse
de los estudios de las masculinidades, porque
se traducen en reflexiones estériles. Por lo tanto, este artículo es una
invitación a pensar la masculinidad como un fenómeno complejo
que está escindido
por la violencia y así, romper
con la obviedad de lo masculino.
Palabras clave: pedagogía de la crueldad, responsabilidad, contrato social, feminismo,
marcos normativos.
Abstract
The
purpose of this article is to discern
violence as a category that cannot be removed from the study of masculinities.
Understanding violence as an expression of the human, that produces bodies
and subjectivities, therefore, it operates in the social
construction of gender. In the article it is expressed
that violence as part of the constitution of the human operates through normative
frameworks that are constituted as pedagogical references to the learning of masculinity. Likewise, it is
proposed that reflecting on masculinity has to be done from a
political position, namely, as part of the struggle for social equality. One of
the conclusions is that violence as a category of analysis cannot be separated
from studies of masculinities, because they result in sterile reflections.
Keywords: pedagogy
of cruelty, responsibility, social contract, feminism, normative frameworks.
Resumo
O objetivo
deste artigo é discernir a violência como uma categoria
que não pode ser retirada do estudo das masculinidades.
Entende-se que a violência como expressão do humano produz corpos e
subjetividades, portanto, atua na construção social do gênero. No artigo
expressa-se que a violência como parte da constituição do humano opera
por meio de marcos
normativos que se constituem como referências pedagógicas para a aprendizagem
da masculinidade. Da mesma forma, propõe-se que a reflexão sobre a
masculinidade seja feita a partir de uma posição política, ou seja, como parte
da luta pela igualdade social. Uma das conclusões é que a violência como categoria de análise não pode ser
dissociada dos estudos das masculinidades, pois resultam em reflexões estéreis.
Portanto, este artigo
é um convite a
pensar a masculinidade como um fenômeno
complexo que é cindido pela violência e, assim,
rompe com a obviedade do masculino.
Palavras-chave: pedagogia da crueldade, responsabilidade, contrato social, feminismo, marcos normativos.
Introducción
La violencia de género es una expresión tácita de la
destrucción del tejido social, es el malestar en la
cultura, pero también es un llamado a erigir un proyecto ético-político para cuestionar la supuesta
naturalidad de que nuestras relaciones sociales deben estar
organizadas supuestamente en un ámbito violento (Freud, 1992; Esposito,
2009). Por tal motivo, este artículo tiene como objetivo reflexionar sobre la pertinencia de no alejar de los análisis de las
masculinidades la violencia, porque es una categoría que permite comprender el
uso desmesurado de la fuerza en las relaciones de género. La pertinencia es situarla en su carácter político para producir cuerpos y
subjetividades, que son condicionados por marcos normativos que definen
ontologías específicas de los sujetos, que a su vez se traducen en jerarquías
de género y una división sexual del mundo (Pateman, 1995; Butler, 2009; Inclán
2015, 2018a, 2018b).
El artículo está estructurado en seis partes para explicar
los vínculos entre la violencia y la masculinidad. En la
primera, se presenta un breve esbozo sobre cómo la violencia ha intervenido en
la constitución de lo humano, en la producción de cuerpos, subjetividades e
identidades genéricas. Esto para establecer relaciones de poder que restringen
la vida (Hurtado 2018, Inclán, 2015, 2018a, 2018b; Esposito, 2009; Arendt,
2006). En un segundo momento, se expone que la violencia, como parte de la constitución de lo humano
se expresa a través de marcos
normativos que justifican su uso para la reproducción de la vida y que
condicionan la existencia del sujeto.
En la tercera parte, se enuncia que el género, al ser
relacional y constituirse como algo social, se da en medio de ciertas prácticas
pedagógicas crueles que edifican prototipos hegemónicos masculinos, donde la violencia es algo característico (Segato, 2018). En la cuarta y quinta parte se elucida la urgencia
de politizar la masculinidad, es decir, tener una actitud crítica frente a las
políticas de verdad sobre los cuerpos y la necesidad de romper con la obviedad del sujeto masculino (Figueroa-Perea, 2013). Lo anterior, para salir del marasmo y la pasividad, lo que permite pensar a la
masculinidad en su complejidad. Por último, se presentan algunas conclusiones para enfatizar la necesidad de no alejar la violencia
de los
estudios sobre masculinidades, para no caer en reflexiones estériles en los análisis y hacer de las reflexiones un acto político.
Género y violencia
en la constitución de lo humano
La violencia es un rasgo
distintivo de la forma social,
es una peculiaridad de la historia
de la humanidad que interviene en la producción de sujetos y su organización. Para Esposito (2009),
en la violencia descansan los cimientos de la sociedad “se podría decir que,
desde siempre, los hombres han asociado comunidad y violencia en una relación
que para ambos términos es constitutiva” (72). Al ser parte constitutiva de la
forma social opera en cada rincón de la vida de los individuos y es un elemento
integral del orden político. No puede negarse su incidencia en los
asuntos humanos porque se
trata de una acción, un medio para
alcanzar un fin (Arendt, 2006). Esto, como argumento introductorio, permite
hurgar sobre las consecuencias de las acciones violentas en la construcción social
del género, en la producción de cuerpos y subjetividades. Para Butler (2006;
2007; 2010), el género se constituye bajo normas
violentas para definir
lo que es lo humano
y no, para hacer habitable o inhabitable la vida del individuo
porque funciona como marco de reconocimiento y campo
ontológico.
Al constituirse la identidad genérica
del sujeto bajo normas restrictivas y violentas, es importante comprender que esta tiene su base en la estructura
patriarcal que históricamente ha
funcionado como matriz de dominación para justificar la violencia como una acción que define lo humano. Estos
marcos normativos elaboran
ideales femeninos y masculinos, actúan como parte de la estructura
organizativa que define las fronteras sexuales y los lugares que los sujetos
deben ocupar por ser mujeres o varones. Este contínuum de la violencia ignora la vulnerabilidad y la precariedad humana, “lo que supone una serie de exclusiones y relaciones
de subordinación no solo para las mujeres sino (…) para otros colectivos” (Sabsay,
2011: 33), relacionados con etnia, clase, orientación sexual, discapacidad,
entre otras categorías. Dichas categorías son relacionales, sirven para
examinar cómo funcionan en el establecimiento de relaciones de poder y
dominación, que se ven representadas en las relaciones sociales donde no todos los sujetos y sus cuerpos
importan, porque algunos
tienen más valor social que otros.
De acuerdo con la lógica
patriarcal, el valor agregado dentro de las relaciones sociales depende de si el sujeto es mujer o varón, esto define qué actividades tienen
mayor prestigio. En el caso de las actividades masculinas (productivas) realizadas por varones, poseen mayor impacto y relevancia que las de carácter reproductivo, asociadas a las mujeres como una
característica
de lo femenino, por ejemplo, el cuidado. A decir de Hurtado (2015), “si este
modelo de organización social se ha vuelto hegemónico es porque las relaciones
de género han estado entrelazadas a las relaciones sociales de producción”
(215). Este contínuum de la violencia
en la producción de cuerpos y subjetividades, pasa desapercibido porque es
naturalizada y se dan por sentadas en la acción humana.
En términos freudianos la naturalización de la violencia es
el malestar en la cultura, es la pulsión
agresiva y destructiva para el dominio
del otro, su despliegue hace que prevalezca la exclusión y que se vea reflejada en el ejercicio desigual de derechos
entre mujeres y varones.
De modo que, las normas que produce la acción humana no son benéficas para
todos los sujetos y sus cuerpos, que lejos de proteger, lo social es visto como sufrimiento. Entender
la violencia como una determinación histórica y práctica humana, permite
comprender su operación en el sistema sexo-genérico. Por ejemplo, la
precariedad de la vida, condición política donde ciertos
sujetos quedan expuestos a la violencia por razones de género. A decir
de Inclán (2018), la violencia monta jerarquías que ayudan a sostener y
justificar relaciones de poder y subordinación en la organización social. En Butler
(2006), es necesario un llamado a la
crítica para cuestionar los términos que restringen la vida y así comprender
cómo las normas de género son instrumentalizadas para la precariedad de la
vida.
El horizonte crítico butleriano en torno a la precarización
de la vida no busca únicamente visibilizar el despliegue de la violencia sobre
los sujetos, ni aplaudir las diferencias; incita a dar cuenta de que los
cuerpos de los sujetos no son entidades cerradas. Son entidades abiertas que anuncian su oposición a la organización política de los cuerpos
y a las formas obligatorias que condicionan su existencia. Lo que abre la posibilidad de buscar otros modos diferentes de vida, condiciones que abracen una inclusión y reconocimiento real del otro. La crítica a la
precarización de la vida es una acción política para la búsqueda de nuevos
consensos, una obligación ética para contrarrestar la violencia normativa que
ayude a eliminar discursos dominantes que sostienen la supuesta naturalidad del
género (Butler, 2007). Esta perspectiva crítica permite comprender que la
precarización de la vida por razones de género
solo es una figura ilusoria
y violenta, una abyección que busca determinar lo que es inteligiblemente
humano y lo que no, una condición política que puede ser contrarrestada.
El problematizar la precariedad es un llamamiento ético a
reformular los marcos normativos de género,
porque son políticas
coercitivas que no proporcionan las condiciones
mínimas para la preservación de la vida. Porque “parte del problema de la vida
política contemporánea estriba en que no todo el mundo cuenta como sujeto” (Butler, 2007: 54),
esto define
la existencia del sujeto y desarrolla relaciones punitivas, que se materializan en los
cuerpos y en las subjetividades. Lo anterior, interviene en la constitución de
identidades femeninas y masculinas, donde el ejercicio desigual de derechos por
nacer y/o vivir como mujer, trans, gay o cualquier
otra expresión de lo humano que no concuerde con los marcos normativos hegemónicos, es violentado y justificado por las propias
normas que el sujeto ha creado para vivir socialmente. Para
Freud (1992), la culpa de nuestra miseria deviene de la práctica humana,
de la cultura, donde la violencia paradójicamente es parte integral
de la vida que condiciona la existencia y permanencia del otro.
Estos criterios de exclusión y precarización son ratificados por una estructura cultural y política, que crea todo un sistema
de pactos de reconocimiento y que naturaliza la violencia de
género como una esencia. Para Butler (2007), los marcos de reconocimiento no
son universales porque las opresiones de género funcionan de manera distinta en
contextos concretos, donde entran categorías como clase y etnia. Dicha
complejización permite reconocer y combatir las normas constitutivas de lo
humano ancladas a la violencia, que funcionan como instrumento de poder. El
género, es utilizado para mantener a flote las estructuras de dominación que
niega la posibilidad de una vida llevadera, digna. Esto para entender que, los cuerpos
y las subjetividades son constituidas bajo políticas de exclusión que derivan de una matriz de poder y de un
contrato sexual-social (Pateman, 1995), que pone a las mujeres y a otros grupos
minoritarios en una posición de desventaja frente a otros, por ejemplo, al
varón blanco-heterosexual.
Marcos normativos y la justificación de la violencia
La violencia es parte constitutiva de lo humano y del presente histórico, tiene efectos y
afectos, produce relaciones y corporalidades que
la resisten, no como una amenaza,
por el contrario, como una “condición de la vida contemporánea”, advierte
Inclán (2015: 14). Bajo
estos criterios, las relaciones de género han funcionado y se mantienen vigentes, al restringir, regular y producir
corporalidades. Son normas que en su reiteración se convierten en una práctica reguladora que es sostenida por marcos que generan ontologías específicas del sujeto (Butler, 2009). Para Pateman
(1995), las jerarquías de género y
la división sexual del mundo proviene del contrato
social que, bajo el supuesto
de garantizar y proteger la libertad, justifica la sujeción de las mujeres, excluyéndolas de la cosa pública. Es un contrato
sexual-social que promueve y
justifica la distribución desigual del poder, mismo que opera en un marco de
reconocimiento sobre quién cuenta como sujeto y qué vidas son reconocidas como
vidas.
En esta semántica de la organización a través de la
violencia “en ocasiones coinciden los signos con los significantes, lo masculino con los hombres
y lo femenino con las mujeres,
pero no de manera exclusiva. La construcción del significante masculino-violento presupone un significante femenino-violentado” (Inclán, 2015:
20). Pero hay que ser cuidadosos con estos supuestos porque la vulnerabilidad
no es algo que defina a las mujeres, son efectos políticos de una mala
distribución del poder (Butler, 2017). La relación con la política es porque se
trata de un asunto de reconocimiento que puede negarle posibilidades de libertad al sujeto. Es Pateman (1995) quien supone que:
La diferencia sexual es una diferencia política, la diferencia sexual
es la diferencia entre libertad y sujeción. Las mujeres no son parte del contrato
originario a través del cual los hombres
transforman su libertad
natural en la seguridad de la libertad civil. Las mujeres son el objeto
del contrato. (Pateman, 1995: 15)
De modo que, la constitución de lo humano se da de modo abyecto,
por marcos normativos que reproducen la vida y condicionan al sujeto. Dichos
marcos imprimen los límites de lo que es correcto o no, de quién cuenta
como humano o no, porque
aquellos que no cumplan con
las obligaciones del contrato serán castigados socialmente y no serán
reconocidos como sujetos. El contrato
sexual-social situado en la razón indolente patriarcal rechaza otras racionalidades y otras formas de convivencia, que obliga a los sujetos
a vivir la diferencia sexual de manera dicotómica, mismas que están
justificadas por la repetición ritualizada de la norma como una obligación cultural que define lo ontológico del sujeto y de
su andar en el mundo, al negar otras formas posibles de lo humano.
En esta constitución de lo humano y los marcos normativos
se producen subjetividades que se materializan en el cuerpo y contribuye a la
organización social de la vida. Por ejemplo, esta imposición de obligaciones
representa la monstruosidad en que se configura la vida, trae consigo riesgos
sociales al dejar al sujeto expuesto a la precarización. El contrato
sexual-social como marco normativo admite al individuo como sujeto de derecho, siempre
y cuando permanezca al margen, de no ser así caerá en crisis
y en riesgo de muerte. Se imponen ciertos
modos de ser, opera como un dispositivo disciplinario, arbitrario
y coercitivo que interviene en la formación de las identidades femeninas y
masculinas. Para Pateman (1995), esta constitución de lo humano es parte del
movimiento histórico que establece una supuesta
universalidad y naturalidad sobre la construcción del género moderno, cimentado en la heterosexualidad
como régimen político.
La heterosexualidad como régimen político condiciona el
comportamiento reproductivo de la vida humana, es un sistema excluyente que niega las singularidades del
sujeto. Para Tin (2012),
la cultura heterosexual crea modelos ideales
femeninos y masculinos que norman el deber ser del sujeto. La imperiosidad de
la heterosexualidad “niega toda posibilidad de hablar
si no es en sus propios términos” (Wittig, 2006: 49), dificulta la creación
de categorías para explicar la realidad concreta e ignora la violencia como
parte constitutiva de lo humano.
Lo anterior, a través de “discursos abstractos y «científicos» que forman parte de los discursos en los medios de
comunicación de masas” (Wittig, 2006: 49). Así, la construcción del género desde este discurso
imperante produce significados, corporalidades y relaciones sociales a través de normas
restrictivas que constituyen lo humano y la vida, porque atraviesan al sujeto y
lo condicionan (Inclán, 2015).
Resulta importante resaltar que la cultura heterosexual y
su pretensión de naturalidad establece normas dominantes de género que
interfieren en la producción de sujetos y en el disciplinamiento de sus cuerpos.
Esto, a través de ciertos
usos y costumbres que justifican la institucionalización de la heterosexualidad como única forma
de organización social del género. Dichas políticas
de imposición designan
quién es y quién no es humano,
sirven para establecer
relaciones de poder, para justificar jerarquías a través de recursos
discursivos, y crear los marcos
normativos en que se constituye lo humano para justificar la violencia como un recurso para la organización
social de la vida.
La violencia a decir de Esposito (2009), tiene una conexión
con la constitución de la humanidad y que define la vida cotidiana. Esto,
justificado por una historicidad que ha establecido límites materiales,
simbólicos y discursivos sobre cómo debe ser el comportamiento humano,
incluyendo la organización social del género. Sin embargo, estos límites
sociales y políticos tienen la posibilidad de resignificarse porque son
resultado de la práctica humana y su imperiosidad no puede determinar lo
humano, debido a que la naturaleza no establece normas morales. Desnaturalizar
la lógica de la razón indolente patriarcal requiere dejar de justificar a la
violencia como una afirmación que determina el lugar que deben ocupar
los sujetos. Al contrario, es necesario ser enfático en que la violencia
establece relaciones de poder y que se necesita de una actitud
crítica para cuestionar aquellas formas ordenadoras que limitan y precarizan la vida.
Para Inclán (2018b),
la inestabilidad social está anclada
a una cultura de la violencia, es pertinente no dejar que avance de
manera exponencial y emprender una lógica de dejar de reproducirla. En nuestro caso,
se requiere que la crítica
a los marcos hegemónicos de género
que definen la identidad masculinidad de los varones
y que impacta de manera
negativa en la reproducción social de la vida, no
esté alejada de la violencia y la crueldad. Así, el género como categoría
analítica permite comprender que la vigencia de los marcos normativos que
definen
las relaciones desiguales de poder entre mujeres y hombres, es sostenida por
una razón indolente androcéntrica y patriarcal. Para De Sousa (2003), el patriarcado es una forma de
poder que reproduce
formas de intercambio desigual entre los individuos, principalmente contra las mujeres. Por lo
tanto, no existe una única forma de dominación, la patriarcal funciona como un mecanismo
que permite continuar con el orden y con la naturalización de las jerarquías para que nada cambie. A decir de Segato (2018),
la vigencia del sistema patriarcal se mantiene gracias a
estrategias pedagógicas situadas en la crueldad, donde la repetición de la violencia produce la normalización de las identidades femeninas y masculinas, así como la cosificación de la vida.
Masculinidad y crueldad
Los estudios de las masculinidades desde el enfoque de
género y el feminismo, han situado a los varones como sujetos genéricos, esto evoca a reflexionar sobre la masculinidad como campo de estudio y de
interés social. Se inauguran preguntas sobre aquello que se asumía como obvio,
la masculinidad y el ser hombre, como una identidad inamovible. La masculinidad
bajo sospecha desde el feminismo y el género, es una provocación para
comprender que la vigencia de los marcos normativos de género está asociada al poder y a la dominación, que otorga un lugar
protagónico a los varones para ejercer violencia. Dicho lugar tiene que ser
cuestionado desde los patrones sociales que moldean la masculinidad y uno de
estos es la violencia. No reconocer la violencia dentro de las reflexiones
críticas en torno al aprendizaje o socialización de la masculinidad en los
hombres, es solo un ejercicio estéril, porque niega el despliegue histórico de la violencia en la configuración de identidades
masculinas situadas en la crueldad.
Segato (2018) indica que, el patriarcado permanece porque la masculinidad está
más próxima a la crueldad debido a que produce sujetos masculinos a partir de la violencia y los coloca en una
posición prestigiosa en la sociedad. Esto le permite al orden patriarcal
mantener su vigencia porque al configurar cuerpos y subjetividades, hace que se
cristalice como única forma de organización social. De este modo, el sujeto
masculino aprende a ser hombre en medio de la violencia, a través de
estrategias pedagógicas donde gravita la edificación del poder y la desigualdad social. Segato (2018),
denomina esto como pedagogía de la crueldad, proceso de enseñanza-aprendizaje
donde la violencia es parte del entrenamiento
de la vida del sujeto
masculino, lo que permite continuar
con la reproducción del sistema patriarcal, en donde se cosifica la
vida y el otro no importa.
La masculinización de los hombres
se da en medio de exigencias violentas, donde el dolor y el sufrimiento están presentes,
pero son ignorados porque el mandado de la masculinidad exige obedecer sin
oponerse. Al anclar las reflexiones de la masculinidad con la crueldad
y la violencia, devela que aprehender y aprender a ser hombre es una carga social que aliena al sujeto masculino, al inducirlo al olvido de sí mismo y que utiliza su cuerpo como un medio para reproducir el sistema
patriarcal. Lo anterior, devela que el cuerpo de los hombres es explotado, no
les pertenece como se le ha hecho creer porque la imperiosidad de los marcos normativos les obliga a olvidarse de sí mismos.
Esto, para cumplir
cabalmente con las exigencias que el mandato de la masculinidad demanda
y así, ser reconocidos como parte de la cofradía masculina. La finalidad, es
exhibir que la crueldad es un recurso que atraviesa los cuerpos de manera distinta
y que el de los varones es utilizado como instrumento
para garantizar el orden patriarcal.
Al asociar la masculinidad con la crueldad, no es con el afán de sostener
el significante masculino
como violento y el significante femenino como violentado (Inclán, 2015), sino
expresar que se trata de un problema estructural. En el cual, la reiteración
forzada de las normas deja a la luz que la materialización del género, es inestable y que necesita
ser regulado constantemente
para justificar su existencia. De modo que, la repetición de la violencia es
para demostrar su naturalidad y la crueldad como una estrategia para mantener
el orden (Butler, 2002; Segato, 2018). La crueldad condiciona actos
particulares de la identidad del sujeto masculino, define el comportamiento y
la construye a través de la privación de su propia vulnerabilidad, que se
traduce en la institucionalización del olvido de sí mismo, manifestándose como
cuerpos cerrados (Butler, 2017).
A esta institucionalización del olvido de sí
mismo, Figueroa-Perea lo define
como la obviedad del sujeto, “ya que algo o alguien
que se asume como obvio puede que acabe siendo una entidad extraña o enajenada
para sí mismo, ya que no necesita nombrarse para ser reconocido por sí mismo”
(2013: 375). Es decir, la masculinidad como elemento ontológico no requiere nombrarse para existir, busca mostrarse para justificar su estar y su ser. El sujeto masculino para conservar su
estatus, necesita conquistar el poder por medio de superar pruebas y desafíos,
aunque esto contemple la muerte. Para Segato (2003), es ahí donde el sujeto
recurre a la violencia para mantener el
estatus masculino, porque existe la
posibilidad de perderlo, por lo
tanto, la reiteración de la norma es útil
y el medio para lograrlo es el uso
de un lenguaje violento de conquista para la preservación activa de un valor,
el masculino.
El carácter pedagógico de la crueldad promueve “actos y
prácticas que enseñan, habitúan y programan
a los sujetos a transmutar lo vivo y su vitalidad
en cosas” (Segato,
2018:
11). En el caso de la masculinidad, tiene un efecto moralizador que justifica
la subordinación de las mujeres y otros grupos minoritarios, donde se puede
incluir la masculinidad homosexual y transgénero. Para Valencia (2014), el
sistema político patriarcal se mantiene vigente
a través de la reproducción del ciclo de la violencia y que persiste
gracias a su hipervisibilización. Es decir, la violencia como producto y
espectáculo que indica que vivimos en un mundo donde las cosas son más
importantes que las personas, ya que las tratamos como cosas. La cosificación del ser humano
plantea quién puede vivir y quién debe morir, se trata de la mediatización
de los cuerpos y de las subjetividades. Por tal motivo, la dominación masculina
que coloca al varón como eje de referencia, requiere
de la explotación de su cuerpo para comunicar que el orden natural de
las cosas se sustenta en la violencia.
En este planteamiento de la cosificación de lo humano sobre
quién puede vivir y quién debe morir, se puede argumentar que en las relaciones de poder de género está inmersa
la necropolítica. Para Mbembe (2011), la necropolítica expresa que la muerte es
la última expresión de la violencia que se traduce
en el control sobre la mortalidad y manifestación del poder. En el caso de la violencia contra
las mujeres y el feminicidio, es la clara
expresión del derecho a hacer
daño y matar, de la permisibilidad de aniquilar al otro. Sagot (2013), define
que la necropolítica del género, es aquel donde los varones tienen la soberanía
de desechar cuerpos de mujeres
para mostrar su agresividad y comunicar su poder. Por estas razones,
no se puede desanclar de los análisis sobre la masculinidad la
violencia, porque opera en todos los ámbitos, desde lo familiar hasta en
escenarios del comercio sexual. Debido a que la socialización del género en los
varones está atravesada en mayor o en menor medida por la violencia, el género funciona
como una tecnología del poder para ejercer el control sobre los
otros.
El sujeto masculino hace de la crueldad una ética para
comunicar el terror de la muerte real y justificar el discurso de la subordinación del otro. En esta mediatización de los cuerpos,
Butler (2010) refiere que, “hay sujetos que no son completamente reconocibles
como sujeto, y hay vidas
que no lo son del todo
-o nunca los son- reconocidas como vidas”
(17). Ejemplo
de ello, el feminicidio, producto
de la violencia donde el cuerpo de las mujeres no importa, expresión absoluta de
la dominación sobre los otros y de la producción de cuerpos inertes.
Por estas y otras razones,
las reflexiones sobre
la masculinidad y los varones necesitan situarse en una crítica
real, que interrogue a aquello que se presenta como verdad y no caiga en una simple
simulación. Esto significa
apelar a la responsabilidad para no perder nuestra condición humana, un llamamiento ético-político para reconocer que el problema
de
la
violencia de género no es exclusivo de las mujeres, también de los varones, y
así dejar de justificar las relaciones de poder y dominación como algo natural.
Masculinidad, crítica y responsabilidad
El repensar la masculinidad desde un horizonte crítico es
un acto ético-político, un llamamiento a la responsabilidad que requiere de politizar aquello
que se nos presenta como algo inamovible. Es cuestionar la
posición prestigiosa que otorga la masculinidad a los varones. En un sentido
estricto, la crítica a la masculinidad no debe ser sobre qué hacer, pensar, sentir
u opinar, al contrario, se debe desempeñar una práctica reflexiva que cuestione los modos
de vida y que ponga
en crisis “las certidumbres adoptadas
como válidas y también
cuestionando los pilares en los que descansa la sociedad”, como advierte Ávalos (2016: 26). La crítica
a la masculinidad tiene la intencionalidad de que el ser humano
obtenga conciencia de lo que
concibe en la vida, que permita salir del marasmo y de la pasividad que lo
atrapa. Repensar la masculinidad desde un horizonte
ético en un llamamiento a cultivar otras
formas de ejercerla, alejada de la violencia.
Ahora, politizar la masculinidad implica la búsqueda de
nuevos consensos para contribuir a erradicar la violencia de género, porque no
puede ser entendida sin los varones y la masculinidad, debido a que la
violencia se ha constituido como parte de los campos ontológicos. Para Butler
(2010), es necesario apelar a la responsabilidad porque responsabilizarse del
otro es permitir la acción de otros sobre mí, es “una reflexión crítica sobre
esas normas excluyentes por las que están constituidos determinados campos de
reconocibilidad” (61). Este llamamiento ético-político es para transformar los
órdenes sociales que hacen que el género esté al servicio
de ciertos intereses (políticos y económicos), por lo que en la
responsabilidad se encuentra la posibilidad de la reivindicación del sujeto
frente a la subordinación. Este llamamiento es una necesidad para no sostener
la violencia como campo ontológico en que la identidad masculina históricamente
se ha constituido y así, no seguir alimentando la matriz de poder.
La práctica reflexiva sobre la masculinidad como campo de
estudio sin un carácter crítico, es solo una simulación que alimenta ficciones de los supuestos cambios del paradigma masculino. A decir de Valencia (2018),
esto es riesgoso porque pareciera que los varones
son cada vez menos machos y/o machistas, pero en realidad
se trata de un efecto
cosmético que oculta
prácticas violentas que no son reconocidas como tales por los propios sujetos
masculinos. Es decir, comprender la masculinidad es un acto político que
implica problematizarla como un fenómeno complejo que necesita ser revisado y
no ser alejado de
la responsabilidad. Al otorgarle este carácter político
es posible reformar
el orden social
para buscar el bien común con base en el recurso
de la razón. Politizar la masculinidad es anclarla
no solo a la responsabilidad para que no se pierda la dirección de orientación
de decir la verdad sobre aquello que aprisiona al sujeto. Colocar a la
masculinidad desde un carácter político es hacer énfasis en la búsqueda de
nuevos consensos para contrarrestar las brechas de género que involucran también a los varones y desafiar el orden patriarcal que actúa como orden moral.
La crítica a la masculinidad involucra la ruptura con la obviedad y con la posibilidad
de que los varones se reconozcan como dañados, pero no como víctimas porque
esto podría tergiversar las acciones que buscan cambios
significativos (Figueroa-Perea, 2013).
Para Butler (2010), el sujeto
dañado emprende una lucha moral para
reconocer que no se es libre, ni tampoco que se puede prescindir de la historia
de su formación en la violencia machista, por poner algún apellido. Así, la responsabilidad se vuelve un
llamamiento ético-político para la búsqueda de cambios significativos, una
ruptura con la violencia en la cual como sujetos masculinos
nos hemos formado
y conducido en nuestro andar en la vida. Asumir la
responsabilidad como una necesidad ética es una crítica a aquellos regímenes de
poder que imponen ciertos modos de ser, es apelar a la colectividad sin dejar de lado las singularidades.
La emergencia de un nuevo imaginario político
empatado con la responsabilidad,
presenta a la igualdad como una crítica
al individualismo donde cada cuerpo
y sujeto es digno
de vivir una vida plena.
En el pensamiento butleriano el cuerpo nace al margen de una estructura política de poder que
restringe, precariza y vulnera la vida del sujeto, al dejarlo expuesto a la violencia. Esta exposición a
la violencia es diferenciada si recordamos que no todas las vidas cuentan como
vidas, ni todos los cuerpos son dignos de ser llorados, esta discrepancia en el caso de la conformación
del género es justificada por el contrato social- sexual. Para dicho contrato
la figura primaria
y fundadora de la forma
social es masculina, de modo que, tiene
sentido que se trate de una ontología
corporal que es siempre social,
donde la violencia es origen y esencia de la ley. Para Butler (2021), se
trata de una fantasía, de una posible violencia inaugural
donde el “hombre”
y la masculinidad se definieran a sí mismos
en una falta de dependencia, donde el otro no importa.
Este llamamiento a la responsabilidad sobre lo masculino
es para pensarnos fuera de lo dado, de
lo obvio, de reconocernos como varones como sujetos precarios y vulnerables,
pero no como víctimas. Al interrogar aquello que se nos presenta como verdad,
“surge el dilema ético de cómo vivir la violencia de la historia formativa de
uno, cómo efectuar cambios e
inversiones en su reiteración”
(Butler, 2010: 233). Repensar la
masculinidad en el
carnaval
de la violencia, exige reorientar el pacto masculino hacia horizontes éticos y
reconocer que vivimos en una atmósfera con un potencial dañino, que afecta al
sujeto masculino. Es buscar destruir las imágenes negativas que definen el
ejercicio de la misma para dejar de lado que es algo intrínseco. El politizar la masculinidad es una forma de protesta sobre el peligro del pacto
masculino, que considera el cuerpo de las mujeres como reemplazables y una
propiedad. Asimismo, para develar las jerarquías masculinas porque se trata de
un pacto que es intergenérico e interclasista donde solo ciertos sujetos
masculinos son dignos de poder.
En Amorós (2005),
es necesario la denuncia de la violencia
patriarcal para incitar
a la reflexión que permita crear un proyecto
político donde la categoría de género sea clave para una
crítica al androcentrismo que impera como forma de organización social.
La crítica a las
hegemonías de poder masculino es para apelar a que la violencia no tiene por
qué definir el ejercicio de la masculinidad, ni los modos de ser en el mundo
que cancelan la alteridad.
La masculinidad como categoría de análisis feminista y de
género, no se tiene que traducir en un supuesto “odio” hacía los varones, es
verla en su dimensión política para la búsqueda del bien común. A decir de
Connell y Messerschmidt (2021), problematizar el carácter hegemónico de la
masculinidad es con la finalidad de reconocer claramente la urgencia de democratizar las relaciones de género para abolir las asimetrías de poder. No solo
es describir las formas en que se reproducen las jerarquías de género, la idea es comprender
que se trata de una categoría de análisis de carácter histórico.
Pensar la masculinidad: una lucha política
por la igualdad social
En la década de los setentas, Kate Millet público su libro Política sexual, obra significativa para
el pensamiento feminista, ahí discute que la categoría de sexo, ahora entendida
como género, tiene una connotación política porque permite analizar “las
relaciones de poder en un terreno menos convencional que aquel al que estamos
habituados” (Millet, 1995: 68). Ese terreno no convencional es lo privado,
de ahí que cobre sentido lo personal es político, una
intervención directa sobre la vida cotidiana
que apela a lo individual y a lo colectivo. Lo personal es político, es una lucha política por la igualdad
social que cuestiona
lo obvio. Se trata de una denuncia contra la supremacía masculina, la
división sexual y las asignaciones sociales que suponen como naturales los
lugares que deben ocupar los sujetos y sus cuerpos de acuerdo con su sexo. La
crítica a esa política sexual que ha definido las fronteras de las relaciones
sociales de la civilización contemporánea es expuesta como una
ficción porque su supuesta naturalidad descansa en la aprobación de un sistema de valores, cuya cualidad no es
biológica, es cultural.
Una lectura de lo
personal es político en torno a la masculinidad es otorgarle esa carga
política, que necesita ser revisada para sacarla del marasmo, que permita
pensarla fuera de todo esencialismo y elementos preestablecidos. El feminismo
ha dado ejemplo sobre la necesidad de una crítica contra las bases que
legitiman la desigualdad social por razones de género. A decir de Fabbri
(2013), el feminismo se ha alzado contra la violencia para comprender la
complejidad de los mecanismos y las formas de dominación del patriarcado, que
también afecta a los hombres. Esta crítica hacía las bases que legitiman la
desigualdad por razones de género no puede ser entendida sin la masculinidad, los varones y la violencia, esta última porque afecta las
relaciones sociales. Bajo estos criterios, la violencia de género es entendida
como un problema estructural que afecta de formas distintas a mujeres y hombres.
Al repensar la masculinidad desde
el horizonte ético
del feminismo implica
plantearse otras formas de socializarla, inscrita en una pedagogía de
género alejada de la crueldad y la violencia.
Se trata de un cuestionamiento sobre cómo hemos aprendido a ejercerla y cómo la hemos
socializado en medio de una vorágine de violencia. Sin embargo, la tesis sobre
que los hombres son las primeras víctimas del mandato de la masculinidad no debe ser tergiversada
(Segato, 2018), porque asumirse como víctimas es justificar la violencia como
un efecto secundario. Al contrario, debe entenderse como un llamado para
revisar el ejercicio de la masculinidad en relación con los otros y con uno
mismo, es decir, la búsqueda de otras formas
de existir. Al plantearse la necesidad de cuestionar la masculinidad, es con la intención
de romper con lo que se nos ha presentado como obvio y poner atención que en
medio de aquello que no necesita nombrarse, acaso afirmarse a través de
acciones, se esconde la amenaza y el daño, donde el cuerpo paga el precio.
Al problematizar la masculinidad, no significa que el sujeto masculino esté obligado a asumirse
como aliado, simpatizante o como feminista. Al contrario, es apelar a la
responsabilidad y a la necesidad de hacerse responsable de sus violencias. El
repensar el ejercicio de la masculinidad no debe estar situado en la
reproducción de un discurso progresista, retórico y/o cosmético, donde el sujeto
masculino se crea exento de repensar el ejercicio de su masculinidad por el
hecho de no ejercer violencia física.
Para Butler (2020), situar a la violencia solo en su
expresión física es negar su pertenencia a una estructura más amplia, porque se corre
el riesgo de ignorar otras
violencias como las lingüísticas, psicológicas, simbólicas, emocionales, institucionales, étnicas, de clase,
entre
otras. Estas violencias son relacionales en la configuración de las identidades
masculinas, además de confabular en el establecimiento de las reglas no
escritas del pacto patriarcal y de la organización social de la masculinidad
(Connell y Messerschmidt, 2021). Por tal motivo,
es necesario ser enfático con la posición
crítica hacía con la masculinidad que debe ser provocadora e incómoda, por eso tiene sentido el
carácter ético y político para conectar con la construcción de un nuevo imaginario igualitario. Es decir, poner
en conflicto los privilegios
que vive el sujeto masculino con toda naturalidad (Azpiazu, 2017).
Se podría argumentar que, la crítica
a la masculinidad desde una mirada butleriana, es una oposición al poder donde
surge la propuesta de practicar la no
violencia; misma que no debe ser
ingenua, por el contrario, consciente del potencial destructivo de los marcos
normativos que rigen la vida (Butler, 2010; 2020). Para Butler (2020) la fuerza
de la no violencia requiere de la práctica de oponerse a las formas
biopolíticas en que operan las estructuras de poder, en este caso a través del
género. La crítica sobre la masculinidad debe conectarse con un carácter
ético-político para evitar las consecuencias de la violencia y afirmar que
todas las vidas son dignas. Repensar de manera crítica la masculinidad es contribuir
a romper con “el horizonte de este destructivo imaginario en el cual hoy tienen
lugar tantas desigualdades” (Butler, 2020: 48). Es resignificar aquello que nos
amenaza y asumir la responsabilidad para hacerlo posible.
La necesidad de un imaginario igualitario requiere de alejarnos de la hostilidad de las formas violentas en que hemos
construido lo masculino
y que por más difícil
que parezca la lucha contra la violencia, es
ineludible asumir una responsabilidad para salir de la quietud. Esto para enfatizar que no se trata de un determinismo porque se puede
cambiar el curso de
la acción, ya que el sujeto tiene la capacidad de agencia para buscar nuevos
consensos. Lo anterior, radica en la posibilidad de resignificación de lo ya
establecido desde una postura ética. Una alternativa a esto, es que el sujeto
masculino se responsabilice, rompa con la complicidad del pacto masculino, ponga a debate los privilegios y emprenda la búsqueda para así tener la posibilidad de recuperar
nuestra sensibilidad humana (Segato, 2018). Frente a la normalización de la
violencia debemos ser sensibles para que la precarización de la vida sea
minimizada, por lo que se hace necesario perseguir la no violencia de manera
consciente y apasionada.
Para hacerlo, se requiere de paciencia crítica para buscar
vínculos a favor de la igualdad e indicar que las vidas nos unen ya que estamos
en una interdependencia, porque esto puede “explicar la manera en que un yo está implicado en la vida del otro” (Butler, 2020:
14). La búsqueda de un imaginario igualitario en torno
a la masculinidad, bien podría
pensarse como un beneficio individual, pero decanta en lo colectivo.
La no violencia debe ser vista como una forma de estar en el mundo, una búsqueda y lucha constante por empatar la
igualdad, la libertad y la justicia. Se ha de convertir en una norma moral
que sea la base de las relaciones entre unos y otros,
que honre los lazos
sin los cuales no podemos vivir
(Butler, 2019). En esta búsqueda de la no violencia, los varones debemos romper
con el pacto de hermandad masculina, denunciar los actos violentos y cambiar
los propios, lo que significa apelar a la responsabilidad con el otro y exigir
de nosotros una respuesta ética frente a la hostilidad de las pedagogías
masculinas sustentadas en la crueldad.
Conclusiones
El artículo propuso analizar la pertinencia de no alejar
la violencia de las reflexiones
sobre masculinidad, una categoría que está ligada intrínsecamente a los
procesos de socialización de género de los sujetos. Se expusó que la violencia es parte de la constitución de lo humano y
por consecuencia del género, porque se trata de un rasgo distintivo de las
formas sociales. La constitución del género por medio de la violencia funciona
como una herramienta de poder que posibilita conservar estructuras de
dominación, coadyuva a producir cuerpos y subjetividades, donde lo masculino
impera sobre lo femenino. Es decir, la violencia es útil para restringir y
regular la vida de los sujetos, se entiende que tiene un carácter histórico que
permite comprender que el género, es el resultado de la práctica humana. Esto permite romper
con las falacias
reduccionistas de lo masculino y femenino, el primero como el dominante y el
segundo, como dominado.
Por otro lado, se explica
que el género como expresión
de lo humano funciona como marco normativo a través de la
violencia, mismo que tiene efecto en la precarización de la vida. Los marcos
normativos como condición política, justifican que mujeres y hombres queden
expuestos a la violencia por razones de género. Dicho marco normativo está
sustentado por un contrato sexual-social que define las fronteras de los
compartimentos de los individuos y su acceso a ser sujetos de derechos. Esto
significa que el género desde una mirada reduccionista, es instrumentalizado
como marco de reconocimiento para mantener al
margen a todos aquellos sujetos
que se piense fuera de ellos. De modo que, el género
tiene una carga de poder político que funciona como dispositivo
disciplinario y coercitivo para definir identidades femeninas
y masculinas. Actualmente, quiénes se atrevan
a pensarse fuera
de los marcos normativos quedan expuestos a la violencia, se convierten en cuerpos precarios y vulnerables.
Pensar la masculinidad fuera de la violencia es hacer
reflexiones estériles sobre las problemáticas
reales que acontecen en la vida del sujeto
masculino, la idea es dar cuentas de cómo la violencia nos escinde, nos condiciona
y nos anula. Pensar la masculinidad críticamente es una posición política para
la búsqueda del bien común, es hacer público los malestares de la cultura para
denunciar que las normas que deviene de la práctica humana condicionan nuestra
existencia y la aprisiona. La
pertenencia de denunciar, es visibilizar que la
violencia de género
es intra-género, es decir, entre
varones, donde opera
el mandato de la masculinidad a través de una pedagogía cruel que enseña cómo
ser hombres desde el dolor, el miedo y la rabia. Enunciar los costos sociales,
no es con la finalidad de situar al sujeto masculino como víctima, es hacer explícito los beneficios que proporciona pensarnos
desde otra lógica empatada con la ética.
Para finalizar, este artículo tuvo la intención de
problematizar la masculinidad fuera de lo obvio, que en palabras de Oscar de la
Borbolla (2015), la obviedad se presenta como una cárcel para quiénes obedecen
a ella, que establece una forma de comportarse
y ser en el mundo. Romper
con la obviedad permite dar cuenta que la violencia
trae como consecuencia precariedad y vulnerabilidad no solo a las mujeres,
ni aquellos cuerpos
que viven fuera de los marcos normativos, también a los
hombres y su subjetividad. Este texto es una invitación a no alejar las
reflexiones sobre la masculinidad de la violencia, que coadyuve a combatir las
normas constitutivas de lo humano ancladas a la violencia y liberarse de la
moral opresiva que funcionan como instrumento de poder. Porque el género como
instrumento de poder es utilizado para negar la posibilidad de una vida
llevadera, es decir, digna.
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